『這小子有點辯才啊！』
孟子的諸弟子心下暗想。
旋即，又有一名儒家弟子「陳臻」開口說道：“在下陳臻，有一事不明，請教莊子高徒。”
“請講。”蒙仲淡淡回道。
“在下亦觀過莊子所著，得知莊子提倡「無欲」，勸教世人克製心中的貪欲，但莊子自身卻又追尋「無欲之欲」，難道「無欲之欲」就不是一種人的欲望麼？倘若是，豈非是莊子前後矛盾？”
蒙仲聞言搖搖頭笑道：“足下所言，未免叫人發笑。欲乃人性，它可分為兩種，一種是順應天道的「欲」，此謂之「天理」，就好比人要食物才能生存，而過份則為「貪欲」。……莊師所言「無欲」，即是指天理之欲，就好比人初生時，懵懂無知，隻知道餓了要啼哭，此即是「天理」，除此之外，無成心、機心，莊師主張無欲，即希望世人舍棄成心，回歸嬰兒時的純真，天理本身就存在於人體內，而足下卻用‘追尋無欲之欲’來概括，正好應了我道家聖賢老子的那句話，「道可道、非恒道」，賢兄以‘有窮之詞’來概述‘無窮之道’，本身就已產生了偏差，奈何還自以為抓到了把柄？……我聽說孟子曾言「人性本善」，闡述善也是人本身存在的「天理」之一，可按照足下的說法，善竟然成了可與人理分離的欲？敢問賢兄，你是希望世人追逐‘善’呢，還是舍棄‘善’呢？”
“……”陳臻啞口無言。
此時，孟子又瞥了一眼蒙仲。
雖然蒙仲又一次將話題牽扯到了他身上，但這次講述的道理，孟子是認可的。
他也認為，莊子主張的“無欲”，以及他提倡的“人性本善”，都是人出生時就有的，與人不可分割的“人理”——這世上的人不是缺少善良，充其量隻是善良被“貪欲”埋沒了而已。
因此，沒有追尋善良這種說法，隻有找回善良；同理，莊子主張的“無欲”，也不是什麼所謂的“追逐無欲之欲”，而是返回“無欲”時的狀態。
『這個弟子，莊子教的不錯。』
瞥了一眼蒙仲，孟子暗暗想道。
然而，也僅僅隻是“不錯”而已。
繼公孫醜、樂正、陳臻之後，孟子的弟子「屋廬連」問蒙仲道：“在下屋廬連，亦觀過《莊子》，方知通篇皆是謬悠之言、荒唐之言、假托之言，莊子用自身編造的寓言去教導世人，還敢指責我儒家‘巧偽’麼？”
蒙仲聞言搖頭說道：“足下此言差矣。……何謂‘巧偽’？巧即狡智、偽即虛假。比如說，你儒家言「君子遠庖廚」，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，但不見不聞卻忍食其肉，此巧偽也；一邊說著「君子固窮」這樣的話，一邊卻苦苦追求做官，此巧偽也；一邊說著「農，國之根本」，一邊又輕賤農事，稱「非士所為」，此巧偽也；言「以禮治國」、效法先王，卻又說「刑不上大夫」，此巧偽也！……”
在列舉了多個例子後，蒙仲看了一眼有些張口結舌的屋廬連，問道：“還要我舉更多的例麼？”
屋廬連不知所措。
見此，蒙仲便繼續說道：“而莊師所述，即使寓言有編造，但道理卻是真的，何以足下卻拘泥於‘表象’不放呢？這就好比評價一個人，衣裝隻是‘表象’，人才是‘內在’，難道足下是通過人的衣裝來衡量的一個人的內在品德麼？”
“……”屋廬連張了張嘴，無言以對。
其實早在蒙仲舉例“巧偽”的時候，他就已經說不出話來了。
此後，孟子弟子「公都」接口說道：“在下公都，亦觀過《莊子》，知莊子曾言「學不可傳、業無可援、惑莫能解」，諷刺我儒家言傳身教，可他自己卻收了足下為弟子，授業解惑，這難道不諷刺麼？”
蒙仲聞言搖了搖頭。
不得不說，這的確是莊子容易招黑的一點，但蒙仲又如何會讓自己的恩師被指責呢？
於是他立刻笑著反駁道：“然而天底下還有比這更諷刺的事呢！……據說世上有一人，食不厭精，膾不厭細，席不正不坐，割不正不食，謂此‘君子方如是也’。然而這樣講究正直的君子，卻因為他人的威脅就乖乖跑到那名威脅他的人身邊出仕做官，足下以為這是否諷刺？”
此言一出，孟子亦忍不住睜開眼睛看向了蒙仲。
而萬章、公孫醜等一乾孟子的入室弟子，則惡狠狠地盯著蒙仲。
原因很簡單，因為蒙仲所提及的那個人，即儒家鼻祖孔子，而威脅他的人，則是當時魯國的權臣陽虎。
然而蒙仲卻毫不畏懼，在無數雙眼睛的注視下，冷笑道：“然而，最諷刺的莫過於那句「父為子隱、子為父隱，直在其中矣。」……這就是儒家提倡的‘禮治’，其正直的體現啊！”
聽聞此言，縱使是孟子，臉上都露出了幾許不滿之色。
原因很簡單，因為這句話是孔子為了包庇得意弟子曾子（曾參）所說的，而孟子正是曾子的徒孫。【PS：前文有，就不解釋了。】
話說回來，不滿歸不滿，孟子對蒙仲亦產生了幾許好奇，因為他發現，這個叫做蒙仲的小子，似乎對他儒家思想非常了解的樣子，以至於就連一些他儒家的“黑料”都非常了解——若不是看過許多他儒家的書籍，是很難了解那麼多的。
看院子裡那些普通的儒家弟子，他們根本弄不懂萬章、公孫醜、樂正等人為何突然間麵色大變，且惡狠狠地瞪著那名叫做蒙仲的弟子。
『喂喂喂，阿仲……』
看著幾名孟子的得意弟子突然間惡狠狠地瞪著蒙仲，惠盎亦為他弟弟蒙仲捏一把冷汗。
但同時，他也隱隱有些歡喜，歡喜於義弟蒙仲這位集道、名兩家之長的弟子，竟然能將孟子的諸弟子逼到這種程度。
正如惠盎所猜測的那般，在蒙仲狠狠“諷刺”了儒家後，他與孟子諸弟子間的辯論變得更加激烈，甚至於已逐漸有了幾分肝火。
在長達近半個時辰的時間內，萬章、公孫醜、樂正、公都、屋廬連、陳臻、徐辟等十幾名孟子最得意弟子連環詰難蒙仲，但蒙仲卻對答如流，每每說得前者啞口無言，這非但讓惠盎歎為觀止，就連孟子亦愈發對蒙仲產生了幾許好奇。
『此子，善於雄辯。』
孟子在心中暗暗評價道。
說到雄辯，說實話孟子亦是其中佼佼者，當然，莊子也分毫不差。
但兩者的弟子，此時的差距就有點明顯，以至於孟子心中也感覺很奇怪，奇怪於莊子究竟從哪裡找到了這麼一個能說會道、能言善辯的弟子？
不得不說，此時此刻，再沒有敢小覷蒙仲這個看上去年僅十四歲的少年，哪怕是孟子最得意的弟子萬章，此刻也不敢再單純將蒙仲視為‘惠盎的義弟’。
他問蒙仲道：“莊子多以謬悠之言、荒唐之言、假托之言教導世人，你謂之「真善」，而我儒家以真實的言論，向世人闡述道理，莊子卻道‘巧偽’，這天底下還有比這更不公的麼？”
蒙仲聞言搖搖頭說道：“足下所言，亦不過‘表象’而已。”
說著，他拿起了桌上的碗，端起來喝了一口其中的水，嘖嘖稱讚道：“此水甘甜，這應該是采自清澈的山泉吧？”
萬章不解蒙仲的意思，但還是回答道：“確實是采自附近山上的山泉。”
見此，蒙仲點點頭說道：“再來解答足下的困惑。……莊師的思想，意在向世人闡述天地間的道理，就好比這碗水，它之所以甘甜，是因為它的本質是‘山泉’，而並非是這隻碗使它變得甘甜，換做名貴的玉碗，這山泉還是山泉，並非換了器皿就會讓它變得更好，這即是道理。……我道家講究道德，儒家講究仁德，德是什麼？德即這碗內的水，天地之間本身就存在的‘道’，無需在意什麼講述的方式，隻需將其中的道理交給世人，而你儒家則生怕世人不知這碗水的甘甜，試圖用光鮮亮麗的碗去裝它，卻反而落了下乘。”
萬章原本想要反駁，但此時，孟子忽然抬手製止了他，意在讓蒙仲繼續說下去。
蒙仲並沒有注意到孟子的動作，繼續對萬章說道：“我曾聽說，孔子將‘孝’分為三個層次，‘其上尊親’，即尊敬父母，‘其次弗辱’，不使父母受到侮辱，‘其下能養’，即單純養活父母。又說，養而不敬，與養豬狗何異？此乃孔子提倡的孝。
待等到曾子時，則將孝提升到‘孝道’的程度，曾子認為，講求仁愛之人，隻有通過孝道才能體現仁愛；講求仁義之人，隻有通過孝道才能掌握適宜的程度；講求忠誠之人，隻有通過孝道才能真正合乎忠的要求；講求誠信之人，隻有通過孝道才能合乎真正的信實；講求禮數之人，隻有通過孝道才能對禮有真正的體會；講求強大之人，隻有通過孝道才能真正表現出堅強。
再然後，曾子又說「事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也」，將忠於君主亦歸於孝道，並且，又將孝道分為五等，即‘天子之孝’、‘諸侯之孝’、‘卿大夫之孝’、‘士之孝’、‘庶人之孝’。
孝，誠然是世上的美德之一，難道僅僅隻有你儒家才提倡這些美德麼？
並非如此，孝、仁、義、禮、智、信，本身就是存在於天地間的美德：烏鴉反哺，仁也；鹿得草而鳴其群、蜂見花而聚其眾，義也；羊羔跪乳、馬不欺母，禮也；蜘蛛羅網以為食、螻蟻塞穴以避水，智也；雞非曉而不鳴、燕非社而不至，信也。
這些美德，本身就存在於天地之間，而你儒家，教人孝行卻不教人孝理，還硬生生要給這些孝添加那般繁雜的等級……
我曾聽說，昔日有一名商賈，他尋覓到一個價值千金的夜明珠，希望能將它賣出個好價錢，可他又擔心世人不明白這顆夜明珠的價值，於是便用名貴的木頭雕了一隻裝珠的匣子，將木匣用調製的香料熏製，又用珠寶、寶玉點綴，用美玉連結、用翡翠裝飾，用翠鳥的羽毛連綴。
終有一日，有一名鄭國人將這隻木匣買了下來，卻將其中的夜明珠隨手丟還給了那名商賈。”
環視了一眼周遭的諸儒家弟子，蒙仲正色說道：“以繁文縟節、巧偽之言使世人迷惑，致使世人末本倒置，就像那名買櫝還珠的鄭人，這豈不就是你儒家一直在做的事麼？我師莊夫子言你儒家巧偽惑世，又有什麼錯呢？”
話音落下，周遭鴉雀無聲，眾儒家弟子無不啞然，就連孟子亦睜大了眼睛，旋即捋著花白的胡須露出深思之色。
此時，就聽惠盎咳嗽一聲，指著蒙仲代為介紹道：“咳，雖然有些遲了，但還是容我介紹一下在下的這位賢弟，他乃莊子之得意弟子，同時亦是惠子之代收弟子，集道、名兩家學術之長，宋國景亳人士，蒙仲！”
“……”
數百儒生，依舊鴉雀無聲。