東園會客廳中，陳陽深思許久。
儒家至誠，道家無為，佛家無我。
從哲學與人生態度方麵簡單來說，這三種都是心靈極高的境界。
無我更像是走信仰路子，信仰到極致可不就是無我？
還有一種情況，那就是為人服務，熱心助人時，心中發自內心的善取代了功利心，雖無實質收獲，卻有發自內心的安樂，這也是一種無我。
當然，佛家的無我也沒那麼簡單，我的概念是無數因緣聚合的效果，是自我與外界的共識產生的標簽，以此來區分我與外界，但從無我的角度來看，人其實並沒有實質性的自我存在，那隻是一種概念。
無我，就是放下自我，無論是快樂還是痛苦，都是因為有了我的概念後，才有所執著，一旦將我變成無我，就能脫離種種情緒著眼於大千，不被**與偏見所限製，從而更開放與包容，解脫與自由，自此極樂，不畏生不懼死，內心安定，無憂無慮。
算是四大皆空後的心靈超脫，此心靈安定下，心靈力量自然極強，接受無常，擁抱變化，不懼外魔入侵，甚至感化混亂，逆轉熵增。
無為的話，清心寡欲，順勢而為，無為非不為，無為而無不為，有為而有所不為，是順天應時，於任何事情中找到規律，順水推舟，不戰而屈人之兵，且做任何事情儘力即可，不執著結果，不爭，不執，忘情，忘欲，不對正在發生且正確的事情進行乾涉，上善若水，利物不爭，虛懷若穀，以無為用，道生萬物，長而不宰。
簡單來說，這是一種極其聰明但隻適合精英群體的心靈境界。
處處說無為，實際上處處都在為，它更像一種不做無用功，直指核心，且安定內心，順勢而為，以操天下，以利萬物，以此實現心靈大滿足的路子。
佛家無我是以內求外，小我成就大我，從而心靈滿足的路子。
道家無為是以外求內，大我成就小我，從而心靈滿足的路子。
怪不得佛家一直強調善，而道家一直強調德。
而和佛道不同。
儒家要現實一些。
至誠，極儘真實無妄，一是自強不息，持之以恒，二是追求人性的圓滿，仁義禮智信，真實無妄，推己及人，化育他人。
是誠懇，誠實，誠信，是真君子，日常真誠待人，誠懇做事，不虛偽，不欺騙，純粹高德。
有說至誠可以動天地泣鬼神，雖然誇張了一些，但是如果真的出現這麼一個人，足以感動很多人。
且德行高的人，若是至誠，所作所為絕無私利，自然而然就吸引旁人相助，正所謂得道者多助。
至誠無息，至誠之人永遠不會停下，努力，學習，奮鬥，繼續努力，繼續學習，繼續奮鬥，為天地立心。
好家夥，這是一個自內而外一起求啊！
陳陽思索了一下，突然覺得，似乎還是佛道的兩種更好搞一些。
儒家的至誠，雖然有著確切現實的法子一步步立功立德立心立命，不似佛道那麼虛無縹緲，但是這完全是反人性行為啊。
怪不得天下讀書人無數，卻自古都沒出過幾個至誠。
這比佛道還難。
陳陽無語了。
因為他突然驚覺，無論是至誠還是無為和無我，都不太現實，簡單來說，這三種心靈層次，能夠達到任意一種，都足以成為真正的聖人了，而非他這種吹噓出來的聖人。