至於秦淩閣為何不問“何謂道”，大約是因為張月鹿的聲名在外，同是天下間有數的年輕才俊，秦淩閣也沒有必勝把握，為了求穩，選擇了自己更擅長的領域。
秦淩閣的聲音不大，聲調不高，卻清晰地響起在每個人的耳邊。
所有人的臉色都是一肅。
甚至一直不動聲色的三位參知真人都露出了感興趣的神色。
張月鹿的臉上露出些許驚詫之色，在旁人看來，似是她沒想到秦淩閣會有如此一問，可隻有張月鹿自己知道，她其實驚詫於自己的運氣如此之好。
她竟然押題押中了。
因為準備的時間太短，所以張月鹿不可能去廣撒網，隻能針對性地突擊部分內容。她思來想去，自中原佛門衰弱、佛門的重心遷移至西域之後，佛門就不再以擅長辯論而著稱，更多充當動手的角色。反而是儒門失去了天下共主的地位之後，不能掌握禮教話語權，談空說玄的風氣再度複興，一直充當動口的角色，所以張月鹿最終決定押題於儒門。
張月鹿緩緩回答道：“家國一體是為儒。”
東華真人和清微真人的臉上竟是同時流露出了嘉許的神色。
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慈航真人比較矜持，就像許多父母那樣，沒有太多表示。
秦淩閣的臉色凝重幾分，道：“請釋義。”
若是仙人論道，在提問和回答的同時，也會發散神念，將所思所想悉數灌注到他人的腦海之中，不言傳可意會，再加上仙人的境界已經極高，往往一點就透，不必解釋太多，所以仙人論道看起來是玄之又玄，往往隻說幾個字，讓人摸不著頭腦。
因為張月鹿和秦淩閣還沒有此等境界，兩人的地位也沒到那個層次，不可能隻說幾個字然後讓眾人去思索他們的話是什麼意思，所以還需要釋義。
張月鹿沉聲道：“對於儒門而言，國即是一個放大的家，家即是一個縮小的國。以君的身份處置家事，讓孩子們以對待君王的態度對待父祖，動輒跪拜，不得忤逆半分，以律法維持道德。以父的身份處置國事，再讓臣民們以對待父祖的態度對待君王，君恩如生養之恩，知恩自當圖報，不得不肝腦塗地，以道德維持律法。所以儒門又提倡以忠孝治天下。”
此話一出，儒門大祭酒的臉色已經是變了。
且不論對不對，這已經不是解釋，而是解構了。
張月鹿卻沒有就此打止的意思，繼續說道：“所謂君父，所謂父母官，無一不是體現此種‘忠孝’一體的概念。君父臣子，君對臣，父對子，可見君王是為大臣的父親，而臣子官員們又是治下百姓的父母官，那麼君王們就是百姓的祖輩。如此一來，一國便成了一家，君王是身為大家長的祖父，大臣是父親，百姓是孫子，既然是家，那麼父親要愛兒子，祖父要愛兒子和孫子，此即是儒門的‘仁’。”
“至聖曰仁，亞聖曰義。這又不得不提到儒門曾經的大敵墨家，墨家主張仁愛非攻，儒門也講仁，為何兩者如水火一般互不相容？隻因儒門之仁隻是自上而下之仁，從來隻有祖父寵愛孫子，父親寵愛兒子，卻從未有兒子寵愛父親、孫子寵愛祖父的。為富方可不仁，窮人縱然想仁，又能仁誰？墨家則是主張互相仁愛，這便違背了儒門的等級秩序，或者說倫理，即是儒門的‘禮’。”
“所謂雷霆雨露，俱是天恩。若是父子名義定下，哪怕是父親做錯了，兒子也不能反抗，若是兒子反抗，即為不孝，不孝則道德有虧，無道則失大義，無大義則人心向背。至於父親懲戒兒子，卻是一切為了兒子好，具有天然之正義性。”
“父親無道，作為大家長的祖父要懲戒父親，為孫子主持公道，這便是百姓們總是期盼明君在位的緣故。可如果孫子敢於直接反抗父親的無道，哪怕是父親有錯在先，那也是孫子的錯。”
“正因如此，隻要將一國視作一家，那便再無公平可言，因為從道德上來說，兒子生來便是與父親不平等的，是虧欠父親的。男子負心並無養育之恩的女子，尚且要身敗名裂，那麼兒子抗爭父親便要遺臭萬年！故而隻聞忠孝，卻不聞公理也。”
“所謂‘忠孝’，所謂‘仁’，隻為綱常人倫之‘禮’，此即儒之根本。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而托於無窮之間，忽然無異駭駭之馳過隙也。不能說其誌意，養其壽命者，皆非通道者也。所謂禮教，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉。”
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