聖人之知，智足以周物而非不慮也，聖人之能，才足以從矩而非不學也。是故帝堯之德至矣，而非“欽”則亡以“明”也，非“明”則亡以“文思安安”而“允恭克讓”也。嗚呼！此則學之大原，而為君子儒者所以致其道矣。
何以明其然邪？天下之為“文、思、恭、讓”而不“明”者有之矣，天下之求“明”而不“欽”者有之矣。不“欽”者非其“明”，不“明”者非其“文、思、恭、讓”也。
“文”有所以文，“思”有所以思，“恭”有所以恭，“讓”有所以讓，固有於中而為物之所待，增之而無容，損之而不成，舉之而能堪，廢之而必悔。凡此者，明於其所以，則安之而允安矣。不明其所以，將以為非物之必待，將以為非己之必勝，將以為惟己之所勝而蔑不安，將以為絕物之待而奚不可：不明者之害有四，而其歸一也。
以為非物之必待者曰：“物自治也，即其不治者猶治也。以‘文’治之而物琢，以‘思’治之而物滑，以‘恭’治之而物擾，以‘讓’治之而物疑。夫物固自治，而且治之，是亂物也，則莫若絕聖而棄智。”
此無他，不明於物之必待也。物之必待者，物之安也。何以知物之安也？且夫物之自治者，固不治也。苟簡以免一日之禍亂，而禍亂之所自生在是也。
若夫不治者之猶治也，是其言也，為欺而已矣。明於其必待，而後聖人固曰，物自有之，待我之先而已矣。乃若琢者則惟其無“文”，滑者則惟其不“思”，擾者則惟其未“恭”，疑者則惟其弗“讓”。信能之，未有罹此四患者也。
以為非己之必勝者曰：“道不可儘，聖人弗儘；時不可一，聖人弗一。是故堯有不令之子，舜有不諧之弟，夏有不輯之觀、扈、周有不若之商、奄。堯有不令之子，胡亥之淫，非始皇之失教也。舜有不階之弟，大叔之叛，非鄭莊之養惡也。夏有不輯之觀、扈，藩鎮之逆，非盧杞之奸也。周有不若之商、奄，七國之反，非晁錯之激也。然則天下者，時勢而已矣。乘其時，順其勢，或右武以絀‘文’，或立斷以廢‘思’，雄才可任而不必於‘恭’，盛氣能爭而何容多‘讓’。是故操之以刑，畫之以名，毆之以法，馭之以術，中主具臣守之而可製天下。”
此無他，不明於己之所必勝也。夫惟不得於天而後己可用也，惟見詘於時而後道可伸也。堯有不令之子而不爭，舜有不諧之弟而不弑，夏有不輯之觀、扈而不敗，周有不若之商、奄而不危。是故質立而“文”必生，物感而“思”必起；退而自念，則自作其“恭”；進而交物，則不容不“讓”。內取之身，外取之物，因其自然之成，能以坐消篡弑危亡之禍。明乎此，則何為其不勝！
以為惟己之所勝而無不安者曰：“‘文’日生也，‘思’日益也，‘恭’有權也，‘讓’有機也。聖人之所為，天無與授，地無與製，前古無與詔，天下無與謀。可以為而為之，聖人已為矣。可以為而為之，我亦為也。其未為者，彼之未為而非不可為也。非不可為，而我可以為矣。於是窮亡實之‘文’而‘文’淫，馳不度之‘思’而‘思’荒，貌以‘恭’而‘恭’以欺，飾以‘讓’而‘讓’以賊。故蔡京以豐亨豫大為‘文’，曹叡以辨察苛細為‘思’，漢成以穆皇文致其慆淫，燕噲以禪授陸沈其宗社。”
此無他，不明於惟己勝者之非可安也。天無與授，而授之以宜其民；地無與製，而製之以當其物；前古無與詔，而考之也必其不謬；天下無與謀，而徵之者必其鹹服。明於其故，如寒裘而暑葛也。臧惟二耳，而白馬固馬也。
以為絕物之待而無不可者曰：“物非待我也，我見為待而物遂待也。執我以為物之待而我礙，執物以為待我而物亦礙。徇物之華，‘文’以生妄；逐物之變；‘思’以益迷，欲以示威於物，‘恭’以增憍；欲以乾譽於物，‘讓’以導欲。欲四者之病不生，則莫若絕待。內絕待乎己，外絕待乎物。絕己絕物，而色相以捐：寂光之照，無有不‘文’也；參證之悟，無所容‘思’也；行住坐臥，如如不動，亦‘恭’也；資財妻子，喜舍不吝，亦‘讓’也。乃以廢人倫，壞物理，握頑虛，蹈死趣，而曰吾以安於所安也。”
此無他，不明於物之不可絕也。且夫物之不可絕也，以已有物；物之不容絕也，以物有己。已有物而絕物，則內戕於己；物有己而絕己，則外賊乎物。物我交受其戕賊，而害乃極於天下。況夫欲絕物者，固不能充其絕也。一眠一食，而皆與物俱；一動一言，而必依物起。
不能充其絕而欲絕之，物且前卻而困己，己且齟齬而自困。則是害由己作，而旋報於己也。故聖人因其所待而必授之：樸者授之以“文”，率者授之以“思”，玩者授之以“恭”，亢者授之以“讓”。泰然各得其安而無所困，則己真有其可，而非其無不可，固知無不可者之必不可矣。
由此言之，聖人之所以“文、思、恭、讓”而“安安”者，惟其“明”也。“明”則知有，知有則不亂，不亂則日生，日生則應無窮。
故曰“日新之謂盛德，富有之謂大業”，此之謂也。“盛德”立，“大業”起，“被四表”，“格上下”，豈非是哉！
雖然，由“文、思、恭、讓”，而言之，“明”者其所自生也。若夫“明”而或非其“明”，非其“明”而不足以生，尤不可不辨也。“明”、“誠”，相資者也，而或至於相離。
非“誠”之離“明”，而“明”之離“誠”也。“誠”者，心之獨用也；“明”者，心依耳目之靈而生者也。夫抑奚必廢聞見而孤恃其心乎？而要必慎於所從。立心以為體，而耳目從心，則聞見之知，皆誠理之著矣。
心不為之君，而下從乎耳目，則天下苟有其象，古今苟有其言，理不相當，道不自信，而亦捷給以知見之利。故人之欲“誠”者不能即“誠”，而欲“明”者則輒報之以“明”也。報以其實而“實明”生，報之以浮而“浮明”生。浮以求“明”而報以實者，未之有也。
“浮明”者，道之大賊也。其麗於“文”，則亦集形聲以炫其榮華也；其麗於“思”，則亦窮纖曲以測夫幽隱也。以言乎“恭”，則亦辨貞淫於末節以致戒也；以言乎“讓”，則亦揣物情之逆順以弗侮也。
恍惚之間，若有見焉；宵寂之中，若有間焉；介然之幾，若有覺焉。高而亢之，登於九天；下而沈之，入於九淵；言之而不窮，引之而愈出。乃以奡岸於世曰“予既已知之矣”，而於道之誠然者，相似以相離，相離以相毀。
揚雄、關朗、王弼、何晏、韓愈、蘇軾之徒，日猖狂於天下；而張子韶、陸子靜、王伯安竊浮屠之邪見，以亂聖學。為其徒者，弗妨以其耽酒嗜色，漁利賴寵之身，蕩閒蔑恥，而自矜妙悟焉。
嗚呼！求“明”之害，尤烈於不“明”，亦至此哉！
夫聖人之“明”則以“欽”為之本也。“欽”之所存而“明”生，“誠則明”也，“明”之所照而必“欽”，“明則誠”也。
“誠”者實也：實有天命而不敢不畏，實有民彝而不敢不祇；無惡者，實有其善，不敢不存也；至善者，不見有惡，不敢不慎也。收視聽，正肢體，謹言語，慎動作，整齊寅畏，而皆有天則存焉。則理隨事著，而“明”無以加，“文、思、恭、讓”，無有不“安”也。
而尹和靖曰“其心收斂，不容一物”，非我所敢知矣。
“欽”之為言，非徒敬之謂也，實有所奉至重而不敢褻越之謂也。今曰“不容”，“不容”者何物乎？
天之風霆雨露亦物也，地之山陵原隰亦物也，則其為陰陽、為柔剛者皆物也。物之飛潛動植亦物也，民之厚生利用亦物也，則其為得失、為善惡者皆物也。
凡民之父子兄弟亦物也，往聖之嘉言懿行亦物也，則其為仁義禮樂者皆物也。若是者，帝堯方日乾夕惕以祇承之，念茲在茲而不釋於心，然後所“欽”者條理無違，而大明終始，道以顯，德行以神。曾是之不容，則豈非浮屠之“實相真如，一切皆空”，而“威侮五行，怠棄三正”，亦其所不恤矣。無已，其以聲色臭味，增長人欲者為物乎？
而又豈可屏絕而一無所容乎？食色者，禮之所麗也；利者，民之依也。辨之於毫厘而使當其則者，德之凝也，治之實也。自天生之而皆“誠”，自人成之而不敢不“明”。
故以知帝堯以上聖之聰明，而日取百物之情理，如奉嚴師，如事天祖，以文其“文”，思其“思”，恭其“恭”，讓其“讓”，成“盛德”，建“大業”焉。心無非物也，物無非心也。故其聖也，如天之無不覆幬，而“俊德”、“九族”〔四門〕、“百姓”、“黎民”、“草木鳥獸”，鹹受化焉。
聖人之學，聖人之慮，歸於一“欽”，而“欽”之為實，備萬物於一己而已矣。其可誣哉！其可誣哉！