其借用六十四彆卦中的十二個卦象，來幫助一年十二個月的陰陽升降規律，同時也對應著“子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥”十二時律。
而古時丹家非常重視亥子之交的作用，一年之中首重冬至子月，一日之中首重子時。
因為子時陰極陽生，天地一陽初生，在人體則指腎間動氣，腎水中真陽萌動，子時修煉采一陽元氣，午時則陽極陰生，天地一陰初生，在人體指心中真陰，午時修煉采一縷清陰。
向前觀之，第四序功夫安土敦仁，以結陰丹，是修煉內在的功夫，凝聚人體內在的精華元氣結成內丹……
而第五序功夫采取天地，以取藥物，則是由內而外，由人體內部擴展到人體外部擴展到天地之間，結合時辰、結合天地間陰陽氣機的升降來采取藥物，而其所采藥物，既有內在的真陽真陰，更有外在的天地陰陽二氣。
藥物之生，恍若飄渺，難以捉摸，因而修煉之時必須致虛守靜，隻有在虛靜的境界中才能捕捉到一點靈光。
而與此同時，“采藥”也是為了下一步“媾陽丹”作準備，正所謂——無藥則不足以成丹。
……
九序之六，曰：凝神氣穴，以媾陽丹。
第五序功夫采藥，采得藥物，放於爐鼎，接下來的功夫便是烹煉了。
按此序中的氣穴分屬，可分內外兩竅，竅中還有一竅，外竅處兩腎之間，也就是通常所講之“命門”，又即下丹田精氣出入之所。
命門為水火之宅，命門之火乃腎中元陽，命門之水乃腎中真陰，真陰真陽是得之於父精母血的元氣，是生命的元始之氣，受之於父母而藏之於兩腎，通竅於命門。
元氣乃先天之炁，與生俱來，其盛衰便決定了一個人身體的強弱，其存亡便決定了一個人生命的存亡。
而在生命的成長過程中，元氣是漸長漸消，處在一個不斷消亡的過程中，元氣一失，則生命隨之消亡。
因此，命門上所言之采藥功夫，既是采取腎間動氣、也是采取天地之間陰陽二氣，腎為先天之本，所以命門也稱本根或天地根，而在老子道家，此稱為“玄牝之門”，為陰陽相合之處。
在人體內部，玄指父精，牝指母血，父精母血媾合而成一點先天元氣，藏之於兩腎。
在人體外部，玄指天，牝指地，玄牝之門是天地陰陽之氣出入之門，天地陰陽之氣於此媾合，也藏之於命門。
《老子河上公章句》曰：「不死之道，在於玄牝。」
保住先天元氣，並溫養之，使之不失，使之鞏固，這就是“不死之道”！
後說內竅……
內竅在氣穴之內，這就是竅中之竅，其名“土釜”，喩烹藥、結丹的器皿。
既然以“土”來命名，那麼必然與“土”有關，古代丹經上的“土釜”通常指稱“黃庭”，位於腹部，在八卦中屬“坤卦”，其土性溫厚，能溫養藥物、結出丹芽。
然而，《九序心法》中的“土釜”卻是“氣穴”之中的“竅中之竅”，並非是“中宮黃庭”，而是位於“坎位”的“氣穴”。
這其中的“土釜”為無形無象之“真土”，正如紫陽真人《悟真篇》中所雲：「離坎若還無戊己，雖含四象不成丹。」，五行無土不生成，水火無土不交合，此為“坎離納甲之戊巳之土”。
而“土釜”過後，便是最為關鍵的“媾丹”，而此序中的媾陽丹之法便是讓坎離交會、神氣交合、從而陰陽交媾。
凝聚者，不僅是要神炁聚合為一處，還需收視斂聽，息心澄慮，不動不泄，則身心合一，神氣混融，自然丹成！
……
九序之七，曰：脫離生死，以身天地！
綜合而言，前六序功夫隻能算是完整的“入門功夫”，屬於“有為之法”，以意守竅，以意引氣，采藥結丹，這些行功步驟全憑心意下功夫。
儘管行功過程中用意不可太勤、太猛，也不可太著意、太著相，隻能若有若無、杳杳渺渺，隻能“綿綿若存、用之不勤”，但實質上，用意無論強弱，畢竟都是在用意。
從修“性”的角度說，完成了前六序功夫，其業便已做到了“了我心”，此時心神寂然不動、湛然常靜、心不為物役，不會被身外之物牽著鼻子走，不會受功名利祿、酒色財氣的誘惑，擺脫了七情六欲的束縛，做到了超脫於常人的“自在之境”。
從修“命”的角度說，完成前六序功夫，就可以做到神閒氣清、身體康泰、氣脈通暢、無病無災，但是尚不能做到“了生死”……
雖然此時陽丹已結，但是仍然需要存貯於土釜之中不斷溫養，失去土釜這個盛陽丹的器皿，陽丹也就無所依托，則藥消而丹滅。
換句話說，一旦失去了人的**形骸，那麼陽丹也就隨之消失了。
因此，到了這第七序功夫，也便是“無為之法”的開始，此時陽丹已經結成，並且放置於土釜之內不斷溫養，溫養既久，就可以達到身同天地的境界。
天地，以及天地之間的人與萬物，都是由陰陽二氣凝聚而成的有形質的實體，雖然形質有大小強弱之彆，壽命有修短壽夭之分，但是本質上都是陰陽二氣。
隻要做到人身的陰陽二氣與天地陰陽二氣混融為一，人體的氣機與天地同步，心同天地之心，氣同天地之氣，與天地同呼吸、共命運，也就是做到了真正意義上的“天人合一”！
隻是，由於是“無為之法”，非人力所能為，也就沒有“人為”的方法，沒有“刻意”的修功手段……
從此開始，便隻靠一個“悟”字！
……
九序之八，曰：超出天外，以身太虛！
身同天地，壽同日月……
這對一個普通人而言，已經是極其不可思議的事情。
就像隻會在樹梢撲棱的蜩與學鳩無法理解扶搖而上九萬裡的大鵬，不知晦朔的朝菌和不知春秋的蟪蛄無法理解八千歲為春、八千歲為秋的大椿一樣。
然而“神龜雖壽，猶有竟時”，世界毀滅消亡的那一天終究是會光臨，此於常人而言大可不必杞人憂天，而對一個存誌體道的人來說，卻是必須認真考慮的問題。
天地之外是太虛，何為太虛？
似乎是無人能解釋得清的一種存在，天地有形氣，太虛則超出天地之外，則太虛無形氣可言，無形無象，無內無外，是清虛空寂之境。
進入太虛之境，也便擺脫了天地生死之束縛，不受五行生克製化規律之約束，也便是“了生死”，進入無生無死、不生不滅的清虛之境！
然而，有形有氣之人身，如何能身同太虛？
答曰：“有形氣而無形氣者，忘其形忘其氣也，有心身而無心身者，忘其心忘其身也。”
此為莊子所謂之“物我兩忘”者也。
……
九序之九，曰：虛空粉碎，以證極則！
由身同天地，進而身同太虛，此時，修行之步伐依然不能停止，還需繼續向前。
至少在“三教先生”看來，“太虛”還並不是修道的最高境界，惟有虛空粉碎，就連虛空也不複存在了，隻剩下元神浩氣、綿綿若存，那才是最高準則，也就是最高的境界！
由此來看便可得，三一門之丹法修煉中的意念活動最忌著相，一著相，也就沒有了“虛靈不昧”的特性。
既不能著意於有，也不能著意於無，著於有，即有色相，著於無，空即是色，空即不空，若能在體道的過程中無所著、沒有任何依憑，那麼色即是空，不空即空。
第八序功夫，以身太虛，虛太虛之虛，體太虛之體，便意味修煉者心中還有“虛空”這一實體，也還不能完全擺脫“虛空”這一實體，還需要依托“虛空”這一實體，這就是著相了。
便如莊子論《逍遙遊》，指的是沒有任何憑借、依托的絕對自由的境界，扶搖而上九萬裡的鯤鵬，禦風而行的列禦寇，都是有所依托，都需要藉助大風的力量才能飛行，沒有了風力的幫助，也就不會有這些異於常人之表現。
鯤鵬萬裡，對常人來說已經是神乎其神的事情了，而對修道的人來說，卻尚未進入最高的、絕對自由的“逍遙之境”。
虛空粉碎，則身無其身，也即莊子所說的物我兩忘，無物無我，在內無我，在外無物，內外皆空，這才是“真空”。
《性命圭旨》上有一首詩訣，算是恰如其分，詩曰：“虛無一竅正當中，無生無滅自無窮。昭昭靈靈相非相，杳杳冥冥空不空。”
然……
到了虛空粉碎之境界，則無物無我，但，既然已經達到無我之境，那麼自然也就無思無慮、無意無為、無聲無臭、湛然而靜、寂然不動。
那麼，又何來“以證極則”？
有“極則”，而且需要去“證”，這些純粹都是有思有慮的思維活動，那豈不是與“虛空粉碎”自相矛盾了？
甚至可以說，既然需要用文字來表述，那便是有為法了，就已經有了“色相”，不能稱之為“虛空”。
對此，“三教先生”有解：
“豈其有則也，而必曰則者，何歟？豈其有證也，而必曰證者，何歟？極之一字，且不得而言矣。而曰則曰證，特借其言以發明之爾。”
便如老子說：“道可道，非常道。名可名，非常名。吾不知其名，字之曰道。”
因此可以說，“以證極則”，乃是勉為其難，強解玄奧。
後“三教先生”之門徒，三一門初代弟子林貞明說得更明確：
“到此地位，非惟一法不立，且無法可說，而說亦不得矣。”
……
“！！！”
看完整部典籍，夏燁驟然睜眼，眼中精光大放，似有所悟！