到現在，公教教會已經有了一套十分先進的地方管理結構——它不但始終堅持中央集權的組織方式，甚至有了“郡國並行”結構和下屬的“土司教會”。比如一些離得太遠、有自己獨特習俗的教會組織，隻要承認羅馬主教的權威，也可以實現雙方互認，授予他們一定的頭銜，給他們禮遇。
教會這套被稱為“聖統”的製度，從五世紀就開始成型，之後漸漸發展成熟。在遍地都是濃厚部落遺俗的地方，這種製度先進得都不像是同一個時代的東西。實際上，絕大部分時間裡，也確實都是各地的部落習俗和分封製度，在給教會拖後腿。
而且，在沒有實力支撐的情況下，這個製度有時候反而還會礙事。有權威的國王們經常不把教會當回事，而且，這些動作不僅影響教會地方結構，也會影響到教會中央。
曆史上的種種分裂和對立行為就不說了，哪怕在後世都有不少例子。郭康生活的那個時代，公教教會就一直拿塞裡斯地區沒辦法，因此死死咬住主教任命的權力不鬆口，導致雙方一直無法互認。
其實，主教任命權，本來也不是個大事。在歐洲，沒對抗過教宗，都不好意思說自己是大國。但凡有點勢力的國家，誰沒爭奪過這個權力。連王權衰落、教會勢力巨大的波蘭，國王和貴族們自行任命幾個主教都不算什麼。至於更近的幾家，連自行任命教宗都乾過。這麼多年下來，教會早就麻木了。
最大的問題，可能是之前為了彰顯成績，教會在塞裡斯設置了大批教省和教區編製。這導致隻要雙方對接，就會一下有幾十名大主教和上百名主教衝進梵蒂岡。
在教會看來，這些人顯然都是受塞裡斯官府掌握的——是不是真的如此另說，但教會這麼想也不奇怪，畢竟歐洲那邊真的是這樣。
而這麼多人一下進來，會直接破壞教會內部的政治平衡，因此才導致誰都不敢讓步。這也是他們這種十分強調中央集權的組織，無法避免的問題。
至於東方的正教會，則是另一種情況。由於教會長期受皇帝管理，所以西邊的教士和學者們甚至直接稱之為“皇帝兼牧首製度”，認為教會實際上已經是帝國下屬的一個部門。
而東羅馬一直對此表示反對，他們給出的理由包括皇帝本人不是教士，以及大牧首有權開除皇帝教籍等等。但實際上，這種事情極少發生，牧首的權力也隻在其他政治勢力壓倒某一位皇帝時才能起作用。
對此無法解釋的羅馬神學家，於是采用“和諧”一次作為替代，形容宗教和政治權力互相支持的現象。
在郭康看來，其實東羅馬這種製度才是更完善的，今後也應該不斷發展，把教會徹底收編進來。但最大的問題是，東羅馬帝國本身的實力卻不行了。
那些在東羅馬故地，和文化影響範圍內出現的新生國家，把塞裡斯周邊的情況重新上演了一遍：政治上和羅馬對抗，那文化和宗教上就必須和正教教會，準確說是和君士坦丁堡大牧首對抗。所以，為了維持獨立性，各國隻要有了維持獨立的實力，就會立刻想辦法自建教會，擺脫君堡大牧首的影響。
他們之間的差彆並不大，放在西歐，可能都不算不同禮儀的教會組織，連那種“宗教土司”都算不上。但是，如果不這麼做，就會一直無法擺脫依附狀態，早晚又被吸收回去。所以，哪怕生造，都得搞出點區彆來。
總之，大家各有各的麻煩。而這也是目前，教會眾多問題的根源。
天主教會的區域劃分，與各國的行政劃分，也不一定一致。教會經常比較滯後。外蒙分裂好幾十年了，教會還是把那邊叫庫倫。
蘇聯解體之後，這個教區還恢複了。首任主教不是當地人，是教會委任的一位菲律賓教士，叫黃旭東主教。
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