“朕不喜僧眾就是因為你們有兩個不好，一個就是不事生產，以前的和尚好賴還尚苦行，以超度眾生為己任。
既修己身，也扶弱小。
如今呢，除了佛門，道場，供奉，派係，還有幾個和尚記得向人傳佛的初衷？
就說你們寫下的那些著述，朕看了都眼暈，百姓哪有機會研讀？加之汝等不能身體力行，也難怪有人想要讓僧人還俗，起碼有點用處，或是讓朝廷多點稅賦不是？
再有就是汝等不敬父母，不愛兄弟姊妹，什麼了斷塵緣，儒家說的好，身體發膚，受之父母，外加友愛兄弟姊妹，善待妻兒，這是孝道，也是人道。
怎麼？剃了頭發，就真當沒了三千煩惱絲，忘了自己從何而來，又是誰養育於你了嗎？斷情絕性，隻為神佛，自欺欺人，此世之大私也。
若世人皆是如此，家不為家，國亦不國，綱常敗壞，人人坐吃山空，那還了得？”
看著侃侃而談的皇帝，玄奘認真的聽著，並無多少躁動，也無任何羞慚，他顯然是個心意純粹而又堅定的人。
他隻是不知道皇帝為何跟他說這些“肺腑之言”，與慧真那樣的高僧談論曲直豈不更為合適？
不過佛家有雲，你說我不好，那自是我的不對，你打我左臉，我便把右臉奉上，你揮刀砍來……那我隻好去佛祖麵前報到，下輩子見麵，你定是我的徒兒無疑，我再教你放下屠刀立地成佛的道理不遲。
隻是在皇帝注視之下，他卻不得不斟酌再三，說點什麼出來。
精神勝利法固然好用，可那解決不了皇帝對佛門的誤解。
“陛下，小僧自入空門以來，便謹遵戒律，不傷性命，不食葷腥，隻一心向佛，在佛前為受紅塵磋磨之世人祈福，願以身代之。
父母兄弟，小僧之果報也，前世種因，今日得果，一切緣起法，無常不可得，此非私也，緣起緣滅，如夢如幻。
僧人斷絕塵緣，絕其果報，才能脫身泡影，觀真如是。”
李破眨巴了幾下眼睛，沒太聽明白，隻是他知道，宗教這東西辯不出子醜寅卯，再明白不過的事實，他們往往也能混淆視聽。
因為他們尊重的本來就不是客觀事實，而是神佛之類虛無縹緲的東西。
比如說你見一人殺一人，不管因由為何，嗯，除了奸夫淫婦，其他按照律法肯定當斬，殺人償命嘛，可僧人們見了，也許就會道上一句因果報應，殺人的人未必有罪，死的人未必冤枉。
即便兩人身份明晰，一個就是攔路斷道的強人，一個則是無辜受害，僧人照樣也有說法，前世結怨，今日遭報，因果糾纏，世世不休，何苦來哉，你說你還怎麼跟這些和尚講道理吧。
你說人家不事生產，斷情絕性。
可佛祖有割肉喂鷹之舉，還有那我不入地獄誰入地獄的地藏王菩薩，大家沒有親眼見過沒關係，人家反正自說自話，就認為那是真佛做出來的壯舉，比皇帝修改史冊可不要臉多了。
這就是宗教，想要真正駁倒他們並不現實，因為神佛大家都沒見過，你可以不信，但你不能說沒有，所以人家先就立於了不敗之地，除非你能尋見神佛的蹤跡，可那樣一來，人家也就贏了。
一個明顯的悖論，證明其有，才能證明其無，有無之間，卻又回到了宗教本身，試問你還怎麼耍？
所以說打擊宗教在哲學或者科學層麵是不可行的，不如一場大規模的瘟疫，或是戰亂來的有效果……
…………
“朕聽說天竺來的僧人可沒那麼多清規戒律，吐蕃，西域皆地近天竺，一些天竺僧人前去傳法。
僧人各個孔武有力，不戒殺生，女色，亦可養育妻兒，怎麼到了中原，僧人們就要受得諸般戒律？”
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李破聰明的轉移了話題核心，並引出天竺，看看玄奘會如何回答。
這個問題同樣不好回答，玄奘沉默片刻才道：“小僧隻在中原遊曆，卻未曾到過天竺，所以陛下之疑，小僧隻能答一半。”
李破就笑，“哦，這倒有趣，不妨說來聽聽。”
玄奘道：“自西周，春秋至秦，諸家陸續現世，延至漢代，尊崇儒術，諸家歸一，陛下以為，如今之儒者，還為秦時之儒否？”
李破一下就明白了他想說什麼，笑道：“他山之石可以攻玉，采眾家之所長，才能長久，和尚是想說佛門亦是如此？”