這也是為什麼後世會有“言必稱希臘”的狀況——這也是沒辦法的，因為除了希臘之外，確實也沒什麼好談的了……
而埃及人的境遇，比其他人還要更慘一些。
他們連自己到底是什麼人，認知都是混亂的。
大部分埃及人自認為自己是阿拉伯人，覺得自己是當年大征服時代之後，阿拉伯移民的後代。而那些自認土著居民的，大多是還信奉早期基督教會的科普特人。兩者之間信仰不同，也一直有隔閡。
但郭康那個時代，人們通過現代技術研究，卻發現之後的埃及人，確實就是遠古埃及人的後代。
在世界大部分文明地區，當地人的血統是非常難改變的。外來征服者的人數太少，不足以造成明顯的影響。所以，後世的土耳其人，依然是古時候的小亞人，不是突厥人；後世的埃及人，也依然是古時候的埃及人，不是阿拉伯人。
當然，這兩邊對此的態度，倒是差彆很大。土耳其人明顯不太想承認這個結果，但不少埃及人卻發生了動搖。
原因也不難理解：土耳其人不太想改變自己的認同；但埃及人總覺得教友們就會坑害自己，對於“阿拉伯民族”的認同產生了不少抵觸情緒，證據一來，自然也就樂意接受了。
雖然都號稱是基於血緣的族群，但這種認同很顯然並不總是基於血緣。或者說，大家隻是靈活地采用血緣作為證據。認清了這點，也就能理解埃及人的想法了。
而這個還沒有分子生物學的時代，普通埃及人怎麼辨析自己的血統呢？其實也很簡單，因為根本不需要。
上層阿拉伯人，把這裡所有從事耕種的人，統稱為“費拉”。
血統和文化的區分，在這裡遠沒有後人想的那麼重要，甚至可能是毫無意義的。
尼羅河水流淌了數千年，這裡的人也耕種了數千年。長久的曆史中，有些人波斯化了，產生了“奈魯茲節”；有些人希臘化了，走進了亞曆山大裡亞；有些人羅馬化了，製作出了穿著軍團士兵鎧甲的阿努比斯雕像；還有些人阿拉伯化了，開始使用阿拉伯人的語言。
但這裡來來去去的統治者，恐怕並不怎麼關心這些“細碎瑣事”。因為不管用什麼文化，費拉依然是費拉，基本不會被允許參加軍隊，更不可能進入高層。
他們隻需要承擔賦稅和勞役，像尼羅河邊的蘆葦原上，那些一年一枯榮的葦草。無論死去多少，都會重新長出來。
說白了，誰會關心蘆葦的血統、文化和自我認知呢？
所以，當年的埃及人，對於政權更迭、宗教替換的冷感和麻木，似乎也是可以理解的了。
而更悲慘的是，埃及人的戰鬥力，確實和彆人對他們的刻板印象一樣的糟糕。
漢朝的農夫，一樣以“韭菜”和“雞”自嘲。但了解曆史的人都清楚，這些人真的有足夠的行動能力，既不怎麼“韭菜”，也不“雞”，反而一不留神就會給肉食者一個大“驚喜”。而縱觀埃及曆史，這些埃及人是真的從來沒做到過。
其他的事情還好說，總是打不過人家，那就真的沒辦法了。
到最後，歐洲的學者甚至提出了一套理論，認為埃及的狀況，就是文明發展的終點。所有文明都會由生機勃勃的時代走向興盛，再喪失生命力，走向衰落和平庸。這種死水一般的沉寂狀態，就以埃及人為典型代表。
這個理論本身，是沒有多大價值的，因為它也是典型的“夏蟲不可語冰”的產物。研究者可能沒見過衰落和興盛周期更替的現象，所以想當然地把這種“一次性”文明當成了常態。
不過話說回來，雖然塞裡斯人自己，一直把“周期律”當做一個詛咒似的規則，總想從裡頭跳出來，但對絕大多數文明來說，這東西應該叫祝福才對。
——沒有幾個文明能幸運到居然還有多個周期。就算比較強大的，往往也就是撐兩個彙合就走向覆滅。而絕大多數，連“興盛期”都不存在，就消失在曆史的長河中了。從他們的角度看，塞裡斯人抱怨和擔憂周期律，屬於站著說話不腰疼的行為……
而埃及人，他們已經慘到從名詞變成形容詞了。
在塞裡斯，這種情況說實話很少見，郭康想了半天，感覺可能也就大宋有這個潛力。他們形容希臘、安達盧西亞之類的國家，會委婉地說對方“有類大宋”。或許，“很宋”將來也會成為一個形容詞吧……
本章完