有小禮而無大義，島國學習的是大唐文化，而在宋的時代，中原文明有過明顯的分野。
有人認為宋之前，中原文明是禮與器的時代，在宋之後是禮與理的時代。禮與器的時代，是器具按照禮的秩序擺放，每個器都有自己的含義，是禮的體現，比如祭祀品、衣服、建築、禮節等等，都是要體現禮的。
禮其實就是階級劃分，唐朝屬於貴族玩佛道，寒門弟子玩儒家。在唐朝，寒門弟子肯定是玩不過貴族的。所以島國學的就是禮與器的文化，而大唐也是禮與器最後的巔峰了。
不管是大漢末期的黨錮之爭，還是大唐末期的牛李黨爭，其實是皇帝和宦官對豪門，以及豪門對豪門。
到唐末，貴族死了很多，宋朝之後，豪門衰落，出現了士大夫對士大夫的黨爭局麵，開始嚴格區分君子和小人，而君子和小人不用器來區分，而是用理來區分。
理，不簡單是道德，不簡單是仁義，而是包含了仁義禮智信等所有的屬性，是一種萬物內在的本質。
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之所以有這樣的變化，其實和春秋思想家反對器是一個道理，春秋反對器，是因為‘人不如器’的陪葬文化。宋朝反對器，是因為士大夫的出身低位，大部分玩不起器，他們如果也玩器，就是加入貴族陣營，所以他們不能玩具體的器，得玩虛的理。
這樣一來貴族也沒辦法把握話語權，貴族可以有錢，可以有華美的衣服，可以有很好的儀態，但他們無法把握話語權，因為貴族的錢、衣服、儀態不符合天理，屬於人欲。而士大夫最重要的就是存天理滅人欲。
人欲肯定是滅不掉的，但士大夫通過這個理論掌握了話語權，足足一千年。
當然士大夫也要分一個君子和小人，特彆是在宋朝的時候，通過對理和道統的闡述進行對抗。
道統，雖然是韓愈模仿佛道創造的，但在宋代正式走上正軌。漢朝的時候，儒家靠《左轉》《公羊傳》《穀梁傳》區分。到了宋朝就靠道統區分，他們認為儒家到了孟子之後就有一千年沒有傳承了。
士大夫需要對儒家進行全新的闡釋，所以宋朝之後的儒家也被稱為道學。
道統的主要區分就是看儒家有沒有收到佛道的影響，一部分儒生主張完全去除佛道影響，一部分儒生卻支持取其精華去其糟粕。然後他們又對儒家的世界觀進行了闡述，認為世界是由氣構成的。
在宋之前，儒生從來不會告訴彆人這個世界是這麼樣的。但佛道都有自己的世界觀，佛教的三千世界，道家無中生有，一生二二生三三生萬物。
道學對儒家的世界觀構成進行了闡述，並且提出了一個新的概念‘理’，認為世界是氣按照理的規則形成的。
以前儒家有天、命，但在佛道麵前完全不夠看，因為天和命無法被人修改，隻能遵守。
佛教有修佛，有坐禪，有發誓，有漸悟，有頓悟，宣傳人可以修成佛。道家有練氣、煉丹，可以修仙。
儒家什麼都沒有，雖然儒家推崇聖人，可一個普通人到底應該如何成聖儒家給的中庸、法先王都太抽象了，必須有一個讓人成為聖人的途徑，於是就有了格物，有了萬物之理。通過格物，明白萬物之理，就能成為聖人了。
到了王陽明的時代，心學就是讓人不要去格物了，而是注重知行合一，人人都可以成為聖人。有禪宗那種人人皆有佛性，人人都能成佛的感覺了。