所發出的聲音就各不相同，有的像流水聲，有點像射箭聲，有點像喊叫聲。
在這裡，莊子已經給了世人啟示。
事物不同，所感受的一定不同。
但如果把這種自我感受認為是唯一真理，那就大錯特錯了。
但子綦的學生還陷在概念之中，人籟是用竹子發出的，地籟好比那些樹洞發出之音，那麼天籟是什麼呢？
其實總的來看，莊子不是要揭示概念的來源，而是要告訴世人認知局限的問題。
提出天籟隻是為了說明世人的認知是有局限的，世人眼界所能看到的很有限。
所以，南國子綦並沒有回答學生的問題，而是拋出了一個思考，將學生提到直麵認知問題上來。
風吹那些不同形狀的樹洞，使它們發出自己的聲音。
能讓它們發出各種不同的聲音，那麼鼓動這些聲音的是誰呢？
莊子拋出的這個思考，就是齊物論的根基。
毫無疑問，這個根基就是形而上學。
雖然莊子通篇都是在用唯物主義、辯證論等方法來闡述，但莊子哲學的根基就是建立在形而上學之上的。
然後，沒有等子綦的學生的回答，莊子筆鋒一轉，一針見血的道明了人的問題。
無論是大智的人，還是小智的人，都愛各持己見。
並為了證明自己是對的，生出各種虛假、編造的手段，而這些都被人稱之為精明。
但這些為了讓自己比彆人更精明的努力，其心靈就像被繩索捆綁了，一天天走向滅亡。
也就是說，其實每一個個體的人都是和那些樹洞差不多。
每一個人都是因為自己的感受與領悟，便形成了各種千差萬彆的爭議。
從根本上來講，這些爭議一點意義也沒有。
就像那些樹洞發出各種聲音一樣，他們都認為自己發出的聲音是對的，其他的都是錯誤的，但其實他們感受的都是同一陣風。
莊子進一步強調，如果沒有風，它們連發聲的機會都沒有。
但奇怪的是，人的各種情緒，變化莫測，時而歡喜，時而憤怒，時而悲哀，時而快樂。
有時多慮，有時感歎，有時後悔，有時恐懼，有時放縱，有時張狂，有時作態，就像音樂從空虛中發出來。
仔細想一想，世人也是如此，總是莫名其妙地生氣、哀怨、悲傷、憤怒，卻無可遏製。
從這個層麵來理解，世人就無法不進入形而上學理解了。
當世人用形而上學來理解，就知道世人真的很渺小，連自己的情緒都把控不了。
這是齊物論的第一個層次，莊子在此讓世人知道了認知局限，世人所發生的爭議，都是因為自己的內在不同而已。
“逍遙遊的境界是什麼？逍遙遊是莊子一書的開篇，也是莊子哲學思想的內涵所在。”
“讀懂逍遙遊，那麼莊子全篇皆通。”
“可以說，逍遙遊既是莊子哲學思想的核心，也是終極追求。”
“有人說莊子是避世之學，但是莊子用逍遙二字詮釋了人生的真理。”
“悟透逍遙，那就是回歸了自我。”
“進可出將入相，退可歸隱山林。”
“逍遙，是莊子所追求一種絕對自由的人生觀。”
“莊子認為，隻有忘卻物我的界限，達到至人無己、神人無功、聖人無名的境界，無所依憑而遊於無窮。”
“人就不會有煩惱，才能真正快樂，才是真正的逍遙遊，也就是虛己以遊世。”
“莊子借至人、神人和聖人的境界，其實指出了束縛人的三條繩索。”
“一是自我認知，如追求以自我為中心。”
“二是功利價值，如追求功績成就、財富利益。”
“三是聲名地位，如追求社會地位、個人影響。”
“這三條繩索是我們心靈不自由，也是帶給我們焦慮煩惱的根源。”
“從小我們就被告知要做一個對社會有用的人，做一個科學家，而不是一名廚師。”
“很多時候，我們都被所謂有用給綁住了。”
“有用就是務實，務實就是功利。”
“仿佛我們出生就是應該去達成彆人口中的所謂有用，但這是沒有創造性的短視。”
“莊子說，無用之用，方為大用。”
“因為一切有用都是從無用中來的，沒有無用，則無有用。”
“不論是什麼人還是什麼事或物件，無用和有用都是並存的，沒有絕對的無用，也沒有絕對的有用。”
“我們這一生，總是在不停的去計較什麼是有用的，什麼是無用的，也不停的去做一些看似有用的事情。”
“也正因為這樣，才讓自己活得非常辛苦，最終變成了彆人的奴隸。”
李世民：莊子這本書是道家文化的經典，它的首篇逍遙遊更是經典中的經典。
逍遙遊是莊子的第一篇，它反映了莊子的人生觀。
莊子把不受任何束縛的自由，當作最高的境界來追求，認為隻有忘卻現實，超脫於物，才是真正的逍遙。
莊子用簡潔優美的文字，講述了幾個小故事，引出了對人生境界的思索。
故事很簡單，卻蘊含著為人處世的深邃智慧。
逍遙遊中說到，小知不及大知，小年不及大年。
意思就是小智比不上大智，短命比不上長壽，說的是眼界與局限。
人生如旅途，你來我往，每個人有自己要去的地方。
和見識短的人爭辯，純屬浪費精力。
與層次低的人說理，就像對牛彈琴。
關於這一點，莊子在逍遙遊中就用講故事的方式說過。
在北海有一條大魚，在起風的日子裡變成大鵬鳥。
因為它要借著這陣大風飛到南方去，這一過程曆儘艱辛。
蟬、斑鳩、麻雀這些小東西對大鵬鳥的舉動不能理解，也很不以為然，譏笑鵬多此一舉。
它們覺得，一輩子生活在草叢樹林就很好。
對於外界的各種不解、質疑、譏笑，大鵬鳥沒有多發一言。
而是堅定自己最初的信念，乘風而行，一往無前。
人類社會，同樣如此。
有些人慣用小聰明，有些人擁有大智慧。
有些人像故事裡的斑鳩麻雀那樣鼠目寸光，為眼前一畝三分地沾沾自喜。
有些人和大鵬一樣誌存高遠，願意為遠大誌向砥礪前行。
認知決定層次，眼界決定境界。
道不同不相為謀，誌不同不能為友。
莊子中有三句話，生動地詮釋了這一點。
井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰，曲士不可以語於道。
和井底的青蛙談論大海，和夏天的蟲子談論冰雪，和見識淺薄的人談論天地大道，這些都沒有必要。
每個人都有認知局限，卻不是每個人都能意識到自己的局限。
有些人偏偏喜歡用自己的標準衡量他人，這才是最深的局限，也是最大的悲哀。
突破認知局限，才能具有高見。
擴大眼界，才能站在山頂，一覽眾山小。
人生苦短，壽命有限，常與同好爭高下，不與傻瓜論短長。
不解釋，不爭辯，走自己的路，做真實的自己就好。
“莊子在養生主裡麵所說，吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，怠已。”
“這並非說我們不應該追求知識，莊子隻是想告訴我們。”
“我們即便窮儘一生去追求，所獲得的知識和智慧也是有限的。”
“有些事情不是我們努力去做就能實現的，我們需要順其自然，而不是執著於自我。”
“每天忙忙碌碌的，做一切都為了功名利祿。”
“一味的去追求有用，隻會讓自己不堪重負。”
“隻有放下所謂的有用，才能獲得自在和輕鬆。”
“身處社會，我們的角色是公務員、工人、農民。”
“看似所謂的階級，在莊子看來，其實每個人都是一樣的。”
“因為每個人都被外物所累，所以都有自己的煩惱。”
“我們很難脫離自己所處的環境去理解他人的生命，但是不能因為不理解而對其進行批駁。”
“而是應該保有對於人格展現不一、存在意義的差異的理解與尊重。”
“讓心靈脫開**枷鎖，拋開世俗的固見。”
“從有限的時間和空間中解脫，這才是真的逍遙。”
“老子說，天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。”
“意思是說，天地並沒有所謂的仁慈，對待萬物都一視同仁。”
“而聖人也是一樣，對所有人都是一樣的。”
“所以莊子說，以道觀之，物無貴賤。”
“不管是是非、彼此、生死、還是物我，從道的角度去看，萬物都是齊一的，並沒有差異，莊子稱之為道通為一。”
“這是莊子辯證思維的集中體現，也體現了道家思想唯物辯證思維。”
“什麼倫理綱常，什麼中年危機，我們越被捆綁，越是無法前行。”
“斬斷繩索，才能獲得解脫。”
“逍遙屬於心靈，我們的身體可以不自由，心靈可以。”
朱棣：養生主通過生動的故事和形象的語言，闡述了莊子對人生、自然和宇宙的獨特見解。
養生主是莊子哲學思想的重要篇章，其中包含了道等核心概念。
養生主的開篇，提出了吾生也有涯、而知也無涯的命題。
這句話的意思是說，人的生命是有限的，而知識卻是無限的。
如果用有限的生命去追求無限的知識，就會陷入無儘的追尋之中。
最終會耗儘生命，陷入疲憊和困境。
莊子認為，人生的意義不在於追求知識，而在於活得充實和有意義。
因此，世人應該把有限的生命用來追求人生的真諦，而不是去追求無限的知識。
接著養生主講了第一個故事，世人耳熟能詳的庖丁解牛。
庖丁為文惠君解牛的故事，通過庖丁高超的刀法，來闡述道的概念。
庖丁是一位非常高明的屠夫，他解牛的手法非常熟練，刀法非常精湛。
解牛時，動作簡潔利落，一氣嗬成。
能夠根據牛的骨骼結構，運用恰當的刀法，將牛的皮、肉、筋、骨分割得乾淨利落，絲毫不傷筋骨。
文惠君見了庖丁解牛，讚歎庖丁的技藝真是高明，解牛的方法真是神奇。
庖丁卻認為，他的解牛技藝之所以高超，是因為已經掌握了道。
能夠順應自然規律，運用精湛的刀法，將牛的骨骼結構完美地分割開來。
莊子借庖丁解牛的故事，來闡述道的概念。
莊子認為道是宇宙萬物的本源，是自然規律的總和。
人應該順應道，才能取得成功。
庖丁解牛這個故事最重要的是八個字目無全牛、遊刃有餘。
世人會焦慮，是世人把眼前的困難想象的太難以跨越了，被嚇住了。
再大再難的問題處理起來也是分解成一個個小目標，從最簡單的入手，一步一步解決的。
天下難事，必做於易，天下大事，必作於細，這就是目無全牛。
就像牛骨頭之間有空隙，再繁重的工作裡都有取巧休息的地方。
世人不要給自己太大壓力，張弛有度，學會忙中偷閒。
俗話說一日閒，一日仙，這就是遊刃有餘。
莊子的養生主對後世產生了深遠的影響，它啟發了無數人，激勵世人追求人生的真諦。
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